Fumo e bebidas alcoólicas

É muito comum vermos os espíritos dentro do terreiro fumando cigarros, charutos, palheiros e ingerindo bebidas alcoólicas durante as giras e utilizando esses elementos nos trabalhos.

A fumaça atua nas energias densas que pairam no ar, ela movimenta essas energia para cima atuando na transmutação dessas energias, como uma defumação mais densas envolvendo as energias em sua volta, geralmente o médium não traga essa fumaça, é utilizada apenas para baforar o fumo em volta do que está sendo feito, para quem não fuma o espírito respeita e deixa o cigarro, charuto ou palheiro no ponto, o objetivo dessa prática não é incentivar a fumar, um exemplo desse fundamento encontramos nas tribos indígenas, Durante a pajelança, o pajé entra em contato com espíritos dos antepassados ou animais com o objetivo de promover curas espirituais, resolver problemas pessoais dos índios ou da tribo. Neste ritual, o pajé pode utilizar ervas ou outras plantas secas como fumo no cachimbo, ele utiliza esse fumo para espantar os maus espíritos distrair a mente e fazer a limpeza espiritual e corporal e manipular energias densas, geralmente ele tem dois cachimbos, um que ele utiliza apenas paras os rituais de cura e pajelança, e o outro para seu uso pessoal, por eles acreditarem que além de ser uma distração para mente a fumaça em sua volta limpa suas energias e afasta os maus espíritos para que ele fique sempre protegido.

As bebidas alcoólicas também tem sua função e fundamento, são utilizadas para relaxar o médium, para que ele se solte e deixe com que o espírito atue por completo sempre mantendo sua integridade, consciência e vontade intactas, e serve como alquimia para as energias, o álcool evapora durante os trabalhos e ao mesmo tempo absorve energias negativas, também faz com que essas energias se eleve de acordo com sua evaporação transmutando e limpando, para os médiuns que não consomem bebidas alcoólicas o espírito respeita e deixa o copo no ponto utilizando somente o efeito de vaporização, lembrando que não incentivamos o consumo de bebidas alcoólicas, sempre deve ser usado com moderação e responsabilidade, menores de idade, grávidas, quem faz uso de medicamentos, tratamento para alcoolismo e pessoas que dirigem são proibidos de usar bebidas alcoólicas dentro do terreiro, as bebidas alcoólicas podem ser substituída por bebidas sem álcool, um espírito de lei não vem em um terreiro para beber e embriagar o médium, os Exus e Pombas giras utilizam muito a pinga entre outras bebidas para limpeza corporal e para cruzar guias, imagem e objetos pessoais.

Um espírito de lei e luz jamais iria gastar sua força, evolução e seu tempo para beber e fumar dentro de um terreiro de Umbanda, ele não tem vícios e não precisa suprir uma necessidade de fumar e beber, esse fundamento é utilizado pela necessidade dos trabalhos em terra, nós como médiuns precisamos desses elementos em terra, é mais uma questão de terra do que espiritual.

Quando o espírito utiliza esse tipo de material como bebidas alcoólicas, antes de desincorporar ele tem o dever de limpar o corpo do médium fazendo com que o efeito do álcool saia completamente de seu corpo, lembrando que quando incorporado estamos junto no controle, o espírito jamais vai abusar, isso é do médium que não tem limite, o espírito sempre irá respeitar as leis espirituais e de terra e jamais vai deixar o médium embriagado após utilizar bebidas alcoólicas, assim com o cigarro, charuto e cigarro de palha.
Não deixe sua empolgação se atravessar na frente de sua evolução, foco e controle.

Lembre são poucos os médiuns de corrente que conseguem ter uma evolução suficiente para se limpar por completo junto aos guias, então se beber não dirija.

Axé. 

Bebidas dos Orixás e espíritos de trabalho

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Algumas bebidas utilizadas  na Umbanda para alimentar os Orixás e que também são utilizadas pelos espíritos de trabalho. 

Oxalá - Água
Iemanjá - Água
Iansã - Água
Oxum - Água
Oxóssi - Cerveja branca
Ogum - Cerveja branca
Xangô - Cerveja preta amarga
Omolú/Obaluaiê - Água
Nanã Buruku - Água
Exu - Pinga, aguardente, vinho, whisky, conhaque geralmente bebidas fortes.
Pomba Gira - vinho, Martini, cidra, champagne, whisky, aguardente.
Exu Mirim - Pinga.
Marinheiro - Rum, aguardente, Pinga, cerveja branca e vinho.
Boiadeiro - Aguardente, pinga e cerveja.
Cigano - Vinho, Cidra, licor geralmente bebem mais destilados doces.
Malandro - Pinga, aguardente, cerveja branca, batida de coco, batida de amendoim.
Cangaceiro - Aguardente, pinga, Conhaque, licor, batidinha de coco.
Baiano - Aguardente, água de coco, pinga, batidinha de coco, cerveja
Preto velho - Água, aguardente, pinga, café com pinga, batidinha de coco, café, água de coco, cevada.
Ere - Água, suco em geral, leite, café, Refrigerante ou água com bolinha,  bebidas doces e suaves.
Caboclo de Ogum - Cerveja branca, água, pinga.
Caboclo de Oxóssi - cerveja branca, água, água com mel, suco de frutas, água de coco.
Caboclo de Xangô - cerveja preta amarga, água, pinga.

Linha de Ere não faz uso de bebidas alcoólicas.

Lembrando que todos os espíritos tem sua preferência, conversar sempre com o dirigente da gira sobre as bebidas que possam ser usadas nos rituais, cuidar com o consumo alcoólico na gira, um espírito de luz e lei não vem ao terreiro para embriagar o médium, uso consciente e moderado.

Os médiuns que dirigem não usem bebidas alcoólicas nas giras, por mais que o espírito limpe o corpo do médium durante o trabalho, o efeito do álcool permanece no organismo, então se beber não dirija, são poucos os médiuns que tem a habilidade de se limpar por completo.

Quem tem problemas com alcoolismo ou utilizam medicamentos constantes, não podem utilizar bebidas alcoólicas, antes da entidade oferecer bebida a algum consulente sempre perguntar se ele é dependente de remédios ou faz algum tipo de tratamento para alcoolismo, geralmente não é recomendado que o médium incorporado do espírito ofereça bebidas alcoólicas para a assistência ou membros da corrente, mulheres grávidas tomar cuidado não é recomendado ingerir bebidas alcoólicas, menores de idade e crianças são proibidos de utilizar esse tipo de bebidas no terreiro.

Utilizar com consciência, responsabilidade e respeito, sempre com a orientação do dirigente da gira.

Bate cabeça

Humildade

Bater a cabeça é um sinal de respeito e gratidão para com os espíritos de trabalho da casa, as pessoas acham humilhante bater a cabeça pelo fato que estamos vendo a imagem do cavalo e não do espírito, quando o Pai ou Mãe de santo e até mesmo o capitão incorpora batemos a cabeça no Terreiro. 
Ao contrário do que muitos pensam nós não estamos batendo a cabeça para o cavalo do espírito e sim para o espírito que está chegando no terreiro, é uma forma de respeito para com os mais velhos anciãos espirituais da Umbanda, ao bater a cabeça demonstramos respeito e humildade para com esses espíritos e suas falanges, da mesma forma quando esses espíritos vão em bora e ocorre a desincorporação desses médiuns batemos a cabeça agradecendo todo o ensinamento que recebemos durante a gira  
Cavalo é o nome dado ao médium de incorporação, uma forma humilde de demonstrar a capacidade de se doar como um instrumento dos espíritos. 

Bater a cabeça é uma forma humilde de demonstrar confiança para com os regentes espirituais da casa, pois são esses espíritos que compõe a Hierarquia e que dão a sustentação de gira, cada espírito sustenta um alicerce de energia trabalhando transmutando e limpando tudo e a todos. 

Mucuiu e Mucuiu no Zambi

A benção em várias nações 

Bênção é "a mão de Deus, Orixás e espíritos sobre nós." "boa", "bondosa" e "poderosa" mão dos Orixás. Também poderíamos dizer: bênção significa "Deus está conosco!"No Antigo Testamento, em geral, a bênção refere-se a bem-estar terreno, segurança, poder, riqueza, descendência, etc., e essa bênção está expressamente condicionada à obediência aos fundamentos dos Orixás. 

Pedir Mucuiu é uma saudação de respeito para com a Hierarquia da casa, sempre ao entrar no terreiro pedimos Mucuiu para a Mãe ou Pai de santo e capitão.. 

Mucuiu - Sua benção. 
Mucuiu no Zambi - Que os Orixás te abençoem. 

Quando pedimos Mucuiu estamos pedindo a bênção tanto do Pai e Mãe santo os Orixás da casa e aos espíritos que trabalham com eles, da mesma forma com o capitão. 
Quando falamos Mucuiu no Zambi meu filho  estamos abençoando esse filho junto aos espíritos, Orixás e Deus 
É a mesma coisa quando pedimos benção aos espíritos, Orixás e Deus, é uma forma de respeito e carinho por aqueles que nos guardam e nos auxiliam. 

Pedir a benção aos seus dirigentes é demonstrar confiança nos fundamentos que eles pregam, é acreditar que você está bem guardado por aqueles que te cercam. 

• Axé.

Amaci, amacia ou amaciado na Umbanda

O amaci Abre a mente os sentidos e a alma, esse ritual é um dos mais belos dentro de um terreiro, é a hora em que o filho se entrega junto ao seus guias a casa que ele escolheu para trabalhar em nome da fé. Amaci vem da palavra amaciar "se tornar receptivo",  é um ritual onde um médium iniciante se entrega totalmente aos trabalhos e a casa que escolheu, amaci não é batismo, a uma grande diferença entre os dois, o amaci faz com que você aceite o compromisso de trabalhar dentro da lei da umbanda com seus guias e serve também como uma proteção de sua coroa junto ao seu Orixá, batismo é quando você aceita a religião em sua vida, é quando você tem a certeza absoluta que essa religião será sua verdade. É através do amaci que seu Pai ou Mãe de santo irá cuidar de sua coroa junto aos espíritos da casa, nesse momento que será lavado sua cabeça ou coroa com as ervas e a bebida de seu Orixá junto a suas guias de proteção. A pemba é utilizada neste ritual, cruzando a cabeça do filho pedindo discernimento, proteção e que sempre tenha bons pensamentos  e que a luz de seus Orixá sempre ilumine sua coroa, é cruzando as mãos deste filho para que elas sejam abençoadas e que tudo que possa ser feito ou tocado pelas suas mãos caminhe na lei, luz e amor, é cruzado também os pés desse filho pedindo firmeza em seu caminho e que sempre pise firme com segurança dentro da lei da Umbanda, cruzamos a nuca pedindo a proteção dos guias e dos Orixás para esse filho. A pemba usada para esse ritual será branca, cor branca representa tudo e todos na Umbanda. É feito um preparo de ervas dentro do Quartilhão, quartilha ou quartinha do dirigente da gira, erva macerada com água, é com esse preparo de ervas que será lavado a coroa do filho, é colocado dentro de um alguidar de barro as guias de proteção desse filho, então aproxima - se e sua cabeça ao alguidar e lava sua coroa pedindo para que seu orixá traga luz a seu caminho e que não lhe falte amor, fé e proteção, separado do alguidar é lavado a coroa com a bebida do orixá com o mesmo fundamento, alguns misturam dentro do alguidar a bebida junto às ervas, outros preferem deixar dentro do alguidar apenas erva e água. Depois do amaci o alguidar irá representar a coroa do filho na casa, será alimentado com os demais com vela de sete dias e bebida dos orixás pelo dirigente da gira, quando o filho estiver passando por alguma dificuldade, baixamos seu alguidar e acendemos uma vela de seu Orixá na frente do  seu alguidar, ou de acordo com a necessidade de outro Orixá, nunca podemos acender velas de outras linhas, apenas vela do Orixá ou anjo da guarda. O filho pode escolher dois padrinhos para seu amaci, um padrinho espiritual e um padrinho material, devemos escolher bem o padrinho material ele será seu apoio quando você precisar, a escolha deve ser feita com total certeza pois o mesmo não poderá ser trocado por outro, família, sogra (o), marido ou mulher, irmão ou irmã família em geral não poderá atuar como padrinho no terreiro alguns laços familiares podem atrapalhar seu processo de desenvolvimento, os padrinhos espirituais devem ser escolhidos da mesma forma com responsabilidade não poderão ser trocados, apenas espíritos de direita podem atuar como padrinhos no terreiro como caboclos, Eres, preto velho, o único que pode atuar também como padrinho é seu Zé Pelintra por ele ser um preto velho e ter a permissão de transitar em todas as linhas, Exu, Pomba Gira, Exu Mirim, Boiadeiro, Baiano, Cangaceiro, marinheiro e os demais não podem ser padrinhos, os padrinhos espirituais só podem ser os de direita por atuarem junto aos Orixás e também por terem uma evolução espiritual maior. Para selar o amaci o filho é posto no meio, e se pede para tocar o ponto do Orixá correspondente ao filho, geralmente ele irá incorporar seu pai de cabeça um espírito que também é regido pelo seu Orixá isso irá selar seu compromisso com a casa, lembrando que na Umbanda não incorporamos os Orixás somente espíritos de trabalho, os filhos de Oxalá são colocados no meio após o amaci apenas para receber a energia de seu orixá na umbanda não cultuamos caboclos puros de oxalá, os filhos de Oxalá também tem pai de cabeça, geralmente são cruzados com Oxóssi, Ogum e Xangô o mesmo serve para os filhos de Iemanjá, Oxum e Iansã. O filho não pode tomar sereno após o amaci, o pano de cabeça irá proteger sua coroa após, é normal sentir a cabeça pesada e dores em volta da coroa e ficar mais suscetíveis a energias no dia e após, o filho só poderá lavar a cabeça no dia seguinte, o pano de cabeça só deve ser retirado quando o filho for incorporar, depois é colocado novamente em sua cabeça. No dia do amaci é bom ficar mais reservado, tentar não encostar em ninguém, quanto mais reservado você estiver melhor, o preceito pode ser feito 24H00 antes da gira. Se um dia esse filho resolver sair da casa é descarregado seu alguidar, lavando com sabão de coco, ervas, ou sabão da costa e quebrado em seguida, representando o desligamento desse filho com a casa, o que ele venha a fazer ou decidir não será mais responsabilidade da casa e sim dele. 

Defumação ou queima de erva

A  defumação é feita geralmente nas aberturas de trabalho pelo Pai ou Mãe de santo, defumamos a firmeza do terreiro em primeiro, depois o congá de acordo com o carreiro de cada pai ou mãe de santo os ogãns a assistência e os filhos de corrente e por último o pai ou mãe de santo da gira.

A defumação é uma prática usada por várias religiões, a queima de ervas  são usadas para purificação do corpo, mente, espírito e ambiente, cada religião com sua maneira e ritual, defumar também é uma forma de pedir a benção e a proteção para os trabalhos de umbanda, pedindo para que cada Orixá abençoe os filhos da casa e a gira que será realizada, por isso é feito a defumação com sete ervas uma erva de cada orixá, de acordo com a preferência de cada casa ou pai e mãe de santo.

Cada erva posta na defumação contém uma energia e uma purificação diferente,  defumar os filhos de fé é dar a eles segurança e bem estar, quando defumamos cada filho saudamos seu orixá de frente, quando vamos defumar um filho de ogum, dizemos Ogunhê meu  pai, ou saravá ogum ogunhê, e assim por diante com cada filho de acordo com seu Orixá, trazendo para os trabalho a proteção e a força desse Orixá para com esse filho, sem falar que devemos sempre defumar a assistência pois a fumaça das ervas elimina qualquer tipo de larva astral que possa ter entrado no terreiro, as pessoas dá a assistência também possuem Orixás mesmo não sabendo qual é então quando vamos defumar sempre saudamos dizendo saravá seu Orixá ou saravá sua banda,  os ogãns devem ser defumados junto ao atabaque sempre pedindo a proteção do chefe da curimba para que as energias que emanam do som estejam equilibradas e limpas e os ogãns protegidos pelo seu Orixá de frente, o meio do terreiro deve ser defumado também é onde está a firmeza da casa, pois é ali que está o ponto de força e sustentação de energia para todas as giras, quando defumado emana energia positiva para os quatro cantos, sempre pedindo a proteção e permissão de todos os Orixás, o conga deve ser defumado sempre por respeito aos Orixás e linha de trabalho, geralmente é defumado de acordo com o carreiro de cada pai ou mãe de santo da gira do dia, as linhas de preto velho, Ere e caboclos que ficam abaixo no conga devem ser defumados também  pois são nossas linhas de direita formam o triângulo da Umbanda, juntos aos Orixás dão força e sustentação de energia para casa, quando defumamos a imagem de iemanjá pedimos sua força e proteção e falamos Odò ìyá minha mãe e assim com cada Orixá de acordo com sua saudação, com as imagens de preto velho pedimos também sua proteção e força e saudamos adorei as almas e assim com o restante também de acordo com sua saudação, sempre pedindo a proteção desses Orixás e guias, defumar o pano de bate cabeça também é muito importante pois ali está concentrado energias e é em cima do pano onde fica as armas dos Orixás de defesa do regente da gira, é onde cada membro da hierarquia bate sua cabeça para seu Orixá pedindo proteção força e discernimento para os trabalhos, e filhos da casa de acordo com sua necessidade, como ele serve também para descarregar as energias de cada um que nele bate a cabeça defumar esse pano é limpar e renovar suas Forças.  

A defumação pode ser feita também na casa dos filhos, se algum deles estiver passando por demandas deve ser realizado pelo pai ou mãe de santo uma limpeza com a queima de ervas, sempre saudando os Orixás, fazendo uma oração antes e depois da queima.

A fumaça das ervas espanta os maus espíritos, trazendo leveza e energizando o ambiente para todos os rituais estabelecendo vibrações positivas, formando um círculo de proteção junto aos pontos de força estabelecidos na casa, as ervas queimadas devem envolver toda uma atmosfera sagrada de oração que, como uma nuvem perfumada, sobe até os Orixás nos trazendo benção e proteção divina.

A defumação é um ritual e fundamento muito importante para Umbanda, na queima de suas ervas  limpamos e abençoamos o nosso povo todos os dias antes de cada gira, defumar é um ato de benção, amor, cuidado e carinho.

Salmo 140,2: “Livrai-me Senhor do homem mau, preservai-me do homem violento;” e no Apocalipse 8,3: “Adiantou-se outro anjo, e pôs-se junto ao altar, com um turíbulo de ouro na mão. Foram-lhe dados muitos perfumes, para que os oferecesse com as orações de todos os santos no altar de ouro, que está adiante do trono.”  

Axé

Saudação aos orixás e linhas de trabalho

Oxalá - saudação ÈPA BÀBÁ - O orixá maior, Pai de todos - cor branco

Ogum - saudação Ogunhê - O Orixá da guerra, é também ferreiro - cores vermelho e branco

Oxóssi – Saudação Okê Odê -  O orixá da caça e rei das matas - cor verde

Iansã – saudação Epahey Oyá -  Senhora dos ventos e tempestades - cor laranja

Xangô –saudação  Kao Kabiesilê - Senhor da justiça - Cor marrom  

Oxum – saudação Ora yê yê ô - Orixá do amor, organização e do ouro - cor amarelo

Iemanjá – saudação Odò ìyá - Deusa do mar, a grande mãe acolhedora - cor Azul Claro     

Preto velho - Saudação Adorei as almas - sabedoria, paciência - cor Preto e branco

Saudação aos erês - Erê - Cor azul ou rosa

Saudação aos Baianos - Salve o povo da Bahia, Salve o Senhor do bonfim - cor amarelo  

Saudação aos Boiadeiros - Jetuá - cor Marrom e amarelo  

Saudação aos Marinheiros - Salve o povo do mar - cor azul claro ou azul escuro  

Saudação ao Povo do Oriente - Salve o Povo do Oriente- Oriê - Todas as cores, menos preto e vermelho

Saudação aos Ciganos - Salve o Povo Cigano, Salve Santa Sara Kali - todas as cores, menos preto

Saudação aos malandros - salve a malandragem - cor preto e amarelo

Saudação aos cangaceiros - saravá o cangaço - cor amarelo e marrom  

Nanã Buruku –saudação Saluba Nanã -  a mais velha dos orixás, deusa da morte e do desligamento carnal - Cor Roxo

Omolú/Obaluaiê - Atotô - linha da medicina, almas, SR do cemitério - cores branco, preto e vermelho

• Exu e Pomba Gira - Saudação Laroiê - Mensageiros dos orixás e cumpridor das leis - cores Preto, branco, vermelho, roxo

Atabaque, canto, palmas e samba

A umbanda é movimento de energia em todos os sentidos, estamos o tempo todo movimentando e trabalhando essas energias, é no movimento do corpo que a gira corre.
“O som é a primeira relação com o mundo, desde o ventre materno. Abre canais de comunicação que facilitam o tratamento. Além de atingir os movimentos mais primitivos, a música atua como elemento ordenador, que organiza a pessoa internamente”


Os atabaques são de origem africana, usados em quase todos rituais, típicos de Umbanda responsáveis pelo ritmos das músicas, pelas melodias que ecoam pelo terreiro, é pela mão dos Ogãns que se corta o samba, são escolhidos pelos orixás para estar lúcido durante todos os trabalhos. Eles não entram em transe, mas mesmo assim não deixa de ter a intuição espiritual. E podem incorporar atrás do atabaque os espíritos regentes da curimba enquanto tocam, não é o ogãn que chama os espíritos no terreiro e sim o som que ecoa no atabaque, os pontos cantados nos ajudam a identificar as linhas que trabalham na casa, mas na hora da incorporação não devemos prestar atenção na letra do ponto e sim na batida do couro envergado pelas mãos dos ogãns, O Atabaque maior tem o nome de Rum, o segundo tem o nome de Rumpi e o menor tem o nome de Le assim compõe o som da batida.
As palmas tem a função de expandir as energias dos médiuns para o trabalho, uma forma de doação de energia pelo movimento de batidas pelas mãos de acordo com o ritmo do atabaque elas compõem uma forma de sincronia com o som e o canto, fazendo com que os médiuns de corrente doem sua força para os trabalhos.


O canto nos auxilia na identificação da saudação aos espíritos que serão chamados em terra, em alguns deles contam as histórias desses espíritos, que orixá ele pertence, linha de trabalho e seu ponto de força, também é uma importante ferramenta para as aberturas de gira onde saudamos os orixás linhas que regem a casa através do canto.
O samba é responsável pelas cantigas e pontos cantados nos rituais, ele tem a função de puxar os pontos de todas as linhas seguindo sua intuição ele sempre está alinhado com os trabalhos junto aos ogãns.


Assim os atabaques, ogãns, samba, canto e palmas compõem junto aos filhos da casa a magia do movimento de energias dirigidas aos trabalhos do dia de suma importância para os rituais de Umbanda.

Folhas e ervas que curam.

A Umbanda é natureza pura e divina, soma de elementos que correm entre trabalhos e banhos, as ervas são elementos importantes, elas nos limpam nos banhos de descarrego, nos curam e imantam nosso corpo com boas energias.

Cada orixá tem suas ervas para descarrego, banho e cura, são com essas ervas que fazemos o amaci, defumação, cruzamento de guias entre outros, cada filho tem seu orixá e usa suas ervas quando precisa.
Na Umbanda é o sangue vegetal que na forma de banhos nos purifica e consagra, quem for banhado por elas espanta os males físicos e espirituais um dos grandes mistérios em quase todos os ramos da Magia em todo o mundo é a utilização das plantas, raízes e sementes das ervas mais variadas. São usadas tanto em forma de defumações para os Orixás quanto para banhos purificadores, protetores e de cura.

Devemos tratar as ervas com respeito e carinho, sempre pedir licença para Oxóssi orixá de todas as ervas e folhas antes de colher, as folhas e as ervas contêm vida, nos ajudam e nos protegem de todas as formas e nos dão o ar que respiramos curam nossas doenças corporais e astrais.
A seguir citaremos algumas das ervas mais usadas na Umbanda e o Orixá pertencente:

OXALÁ
Levante, Erva Cidreira, Alecrim, Hortelã, Boldo, algodoeeiro colônia, girassol, funcho malva cheirosa

YEMANJÁ
Unha de vaca fls de Lágrimas de Nossa Senhora, Mastruço, Chapéu de couro, Jasmim, anis erva de Santa Luzia, pata de vaca, hortelã alfazema, lavanda

OXUM
alfavaca, arnica, calêndula, camomila erva cidreira, ipê amarelo, gengibre, rosa branca e amarela

OXOSSI
carapiá ou contra erva, salgueiro chorão jurema, eucalipto, alecrim do campo guiné caboclo, samambaia pariparoba, alfavaca

YANSÃ
amor agarradinho, bambu, dormideira romã, espada de Iansã, louro, manjericão pitangueira, alfazema

XANGO
Café (Folhas), Mangueira (Folhas), Erva de São João, alfavaca roxa flamboyant, manjerona, hortelã, levante cipó mil-homens, mentrasto, nega min

OGUM
Flecha de Ogum, Erva de Bicho (Folha de Jurupitã), vence tudo, abre caminho aroeira, pinhão roxo, carqueja, pata de vaca agrião, losna, jatobá, espada de São Jorge

Lembrando que nem todas as ervas são indicadas para uso interno por serem tóxicas quando ingeridas .

ERVAS PARA AFASTAR MAUS ESPÍRITOS – São usadas para fazer Sacudimentos de Pessoas e Ambientes como: Losna; Cipó; Comigo-Ninguém-Pode; Fumo; Alho; Crisântemo; Bananeira; Abre-Caminhos; Espada de São Jorge; Pinhão Roxo; Guiné; Mamona, entre outras.

ERVAS PARA AMULETO – Usadas com a finalidade de Proteção e Segurança, são as seguintes: Alfavaca ou Manjericão; Guiné; Arruda; Indirí; Alecrim; Canela Preta; Espada de São Jorge, entre outras.

A combinação das ervas, deve ser feita de acordo com a necessidade, não há mistério, desde que conheçamos as ervas e sua classificação e para que serve.

As entidades de trabalho como Preto Velho, Caboclo, Exu também usam as mais variadas ervas de acordo com sua necessidade, manipulam o sangue vegetal das plantas em nosso benefício, cada linha com sua preferência ou de acordo com a urgência de quem pede seu auxílio.
Os espíritos utilizam muito nosso conhecimento na hora dos trabalhos, por isso é muito importante que o médium tenha algum estudo sobre o assunto, pois isso facilita o desenvolvimento dos trabalhos, tanto com ervas quanto aos outros materiais.

O estudo das ervas é muito importante pois são usadas em todos os rituais na Umbanda, sempre de uma forma coerente e sem exageros, com responsabilidade.

Anjo da Guarda

O que é anjo da guarda?

Um anjo da guarda é um ser iluminado que cuida de nós todos os dias da semana 24H00 por dia. Ele não dorme nunca, e sempre está por perto para nos auxiliar e não deixar que nada de errado ocorra.

Alguns acreditam que nosso anjo da guarda e nosso próprio espírito, que nos ajuda sempre, devido nossas várias encarnações, por mais que não lembremos fica registrado em nossa essência as experiências vividas em outras vidas, então nosso próprio espírito teria essa evolução de proteção.
Outros acreditam que Deus em sua infinita sabedoria confiou cada filho dele a um anjo de céu, fazendo deste uma espécie de tutor ou guardião.
Outros acreditam que esses anjos da guarda e protetores seriam os Exus por serem os espíritos mais próximos à nós encarnados, tendo assim por sua vez uma energia mais mundana, então compreendendo mais essa necessidade de proteção e por cumprirem a lei suprema.

O fato é que o anjo da guarda é um ser de luz que nos envolve em um profundo sentimento de proteção, o papel dele é sempre estar por perto, sempre quando firmamos a vela branca para o anjo da guarda pedimos proteção e o sentimento de amor, fé, discernimento e luz, eu particularmente prefiro acreditar que ele é um mensageira da luz divina, um ser que durante os trabalhos nos protege de qualquer eventualidade, energia negativa ou mal que possa ocorrer, é uma proteção a mais um reforço para que tudo em nossa vida corra bem, ele não seria um espírito de incorporação, seria um espírito de emanação de energias positivas, um ser que nos auxilia em diversas atividades, nos mandando paz, conforto e proteção paras os trabalhos de Umbanda e vida pessoal.

Com toda a certeza, para os médiuns, os anjos da guarda são tão importantes quanto os próprios Orixás e Entidades.
Quando o médium vai incorporar, para que a Entidade se aproxime, o anjo de guarda permite a passagem para ocorrer a incorporação, justo por isso se salda o anjo da guarda no começo da gira pedindo a permissão de nosso pai oxalá para que nosso anjo da guarda nos proteja e nos abençoe durante a gira pedindo sempre a proteção para os trabalhos do dia.

O importante não é julgarmos quem é o que é o anjo da guarda e sim saber que cada filho de fé tem seu anjo da guarda e que ele sempre está ao nosso lado nos protegendo e ajudando, e que devemos cuidar muito bem dele, por que ele cuida muito bem de todos nós.

Preceito de Umbanda

O preceito é um dos fundamentos mais importantes da umbanda, ele limpa o corpo, pensamento e espírito das energias negativas e influências baixas.

24 Horas antes da gira devemos fazer o preceito, isto é não podemos fazer sexo, ingerir bebidas alcoólicas, ingerir carne suína, bovina, frango ou qualquer tipo de produto industrializado como bacon, salsicha, presunto etc.

Policiar nossos pensamentos e sentimentos para que possamos estar o mais equilibrado possível.

A carne vermelha leva em torno de 12 Horas para ser expelida pelo organismo, seu processo de absorção entra em um estado de apodrecimento, sem falar que carrega no seu corte o sofrimento do animal, isso gera uma energia densa, fazendo com que sua força fique da mesma forma.

A bebida leva um pouco mais que 12 Horas para ser eliminada do organismo, quando uma pessoa ingere álcool ela sem perceber abre em seu corpo pontos de energias, pequenas portas por onde entra diversas forças, assim fica mais suscetível o contato com espíritos, em um bar na rua ou em restaurantes e baladas, temos diversos tipos de espíritos de baixo escalão, imagine um ponto de luz no escuro com a porta de entrada aberta sem um controle de quem entra e sai, a bebida age dessa forma se ingerida durante o preceito, fazendo com que sua energia se misture e se iguale com as energias alheias.

Quando fazemos sexo trocamos fluidos corporais e energéticos, uma troca de ectoplasma e energia entre dois corpos, você absorve energia de seu parceiro (a) e ele de você, e precisamos estar somente com nossa energia nesse dia, masturbação também não pode pelo fato de que você irá pensar em alguma coisa e vai transferir sua energia e absorver também, é importante estar neste dia o mais limpo de energias sexuais.

O pensamento e sentimento também é uma forma de preceito importante, estar com pensamentos e sentimentos limpos nesse dia facilita a transmutação de cargas e energias contidas, o pensamento e o sentimento são grandes aliados, de uma força assombrosa, eles geram ação e reação dentro de um trabalho de umbanda, então estar sempre com pensamentos positivos e sentimentos livres com amor, fé e caridade.

Quando se entra dentro de um terreiro de umbanda vestindo branco, seus problemas tendem a ficar da porta para fora, e seus pensamentos e sentimentos voltados para o trabalho do dia, somos os primeiros a trabalhar e seremos os últimos a serem atendidos.

O banho com as ervas deve ser feito antes das giras, com pelo menos 3 ervas de seu orixá, ele pode ser feito de três maneiras, 1° fervendo a água e deixando em fusão com as ervas, 2° macerando as ervas na água fria, 3° esfregando as ervas em seu corpo, o banho com as ervas sempre deve ser feito do pescoço para baixo, a coroa sempre deve estar protegida somente é lavada pela Mãe ou Pai de santo da casa, o melhor é fazer os banhos com as ervas frescas ainda verde com toda sua vitalidade, mas hoje em dia com trabalho, faculdade e outras correrias do dia a dia fica mais prático comprar as ervas secas.

Ingerir alimentos leves como frutas, verduras, grãos, queijo branco, leite, sucos naturais e muita água ajudam o médium pois saco vazio não fica em pé.

A vela branca para anjo da guarda é de fundamental praticar após o banho, pode ser acesa antes de sair de casa em um local seguro ou quando chegar no terreiro, pedindo a benção, proteção e resguardo para o dia.

O preceito é algo que não se deve brincar, pois um médium que não sabe se limpar antes das giras, não irá transmitir boas energias, e não irá saber limpar quem o procura.

Axé.

Banho de sal grosso

Poderoso descarrego

O banho de sal grosso, muito popular; tem efeitos que algumas pessoas desconhecem, pois além de “descarregar” energias ruins ele também leva consigo as boas. Por essa razão, o banho de sal grosso deve sempre ser seguido de outro banho de ervas “energizador” para equilibrar as boas energias que foram retiradas.

Outra observação importante é que o banho de sal grosso deve ser feito apenas do pescoço para baixo, para manter sempre as energias positivas dos chacras da cabeça (chacra frontal e coronal). E este banho não deve ser tomado mais de 2 vezes por mês para não haver desgaste da energia espiritual.

OBS. O banho de ervas deve ser feito em seguida ao banho de sal grosso, com 7 ervas para repor as energias boas, sempre dos ombros para baixo.

Ponteira

Instrumento de metal semelhante a uma flecha, devido a sua forma é um excelente condutor de energia e como sabemos pelas leis da física as cargas se acumulam nas pontas; A ponteira age como um para-raio atraindo para si as cargas e aliviando o campo magnético de acordo com o trabalho ou linha.

Além de firmar a luz no ponto dos espíritos, deve haver um equilíbrio, para cada ponteira firmado no ponto tem uma vela, representa um ponto de luz e firmeza, uma ponteira nunca deve ser firmada em um ponto sem vela isso representa que não a luz nesse ponto, primeiro se firmar as velas, e depois uma ponteira para cada vela isso indica que o espírito está
firmado na luz e na lei de seu trabalho, um espírito sempre anda pela luz e pela lei da umbanda.

A ponteira é um ótimo condutor de energia e vibrações, como as velas cada uma tem sua cor e linha a ser usada, punhal, facão, faca ou adaga servem da mesma forma e entre outros também atua como ponteira, cada linha usando de acordo com suas características ou necessidade, uma ponteira como a tábua deve ser usada somente na linha direcionada, uma linha não pode usar os materiais das outras cada uma tem sua função e energia.

Quando um espírito risca ponto em uma tábua a mesma não poderá servir para outra linha, cada linha deve ter sua tábua, assim com as velas, ponteiras e outros materiais, pois ali está depositado a energia de cada linha e entidade.

As famosas 7 ervas de proteção

As plantas são seres muito especiais que criam condições à existência de vida na Terra. Elas nos fornecem alimento, vestuário, oxigênio, remoção de gás carbônico e outras substâncias tóxicas do ar, medicamentos, energia, materiais de construção, etc. Além de tudo isso ainda embelezam, transmitem calma, vibrações positivas e protegem os ambientes.
Falando em proteção, existem algumas plantas que são famosas por seus poderes mágicos, como as 7 ervas de proteção: alecrim, arruda, comigo ninguém pode, espada de são Jorge, Guiné, manjericão e pimenta, que juntas protegem os ambientes e ajudam a transformar as energias negativas em positivas.
Descubra agora as propriedades mágicas e curativas de cada erva:
Alecrim
Espada de São Jorge
Manjericão
A espada simboliza a proteção e a força de São Jorge. O manjericão traz alegria e amor. E o alecrim nos aproxima do divino. As três juntas harmonizam o ambiente.
Arruda
Comigo-ninguém-pode
Guiné
Pimenta
Já essas quatro limpam as energias negativas do ambiente. É muito comum que a arruda e a pimenta sequem e morram quando colocadas em ambientes com muita energia negativa, pois elas atraem para si essas energias. A comigo-ninguém-pode consegue desmanchar magias e feitiços. Já a guiné transmuta as energias negativas em paz.
ALECRIM
Poderes: Essa deliciosa erva ajuda a elevar a vibração das pessoas e ambientes. É considerada também um poderoso estimulante natural, favorecendo as atividades mentais e de concentração para o estudo e trabalho. Favorece e fortifica o ânimo e a vitalidade das pessoas.
Usos: O cheiro do alecrim mantém a pessoa alegre e refresca o ar.
O chá de alecrim é usado para ajudar a recuperar o ânimo, a vitalidade e a manter e mente alerta, além de ajudar a combater a depressão.
Um banho feito com uma infusão de alecrim é estimulante, revigorante e ainda traz proteção e purificação.
Dizem que para afastar maus sonhos e pensamentos é bom colocar um raminho de alecrim debaixo do travesseiro.
ARRUDA
Poderes: A arruda é um dos maiores termômetros do ambiente, pois quando plantada indica a qualidade da energia do local pela sua vitalidade. Ela não vai bem na presença de pessoas não realizadas ou frustradas. É umas das ervas mais poderosas para combater inveja e olho-gordo.
Na Antiguidade era costume usar ramos de arruda para aspergir água benta sobre as pessoas nas missas solenes. Era também usada para proteger contra bruxarias, purificar, prevenir contra doenças contagiosas e para propiciar o dom da premonição.
Nas essências florais a arruda facilita o aflorar do poder da vontade, para se construir uma vida harmoniosa, próspera e pacífica, exercendo a cada momento o livre arbítrio ao mesmo tempo em que protege o espaço físico, psíquico e espiritual do indivíduo.
ATENÇÃO: a arruda não é indicada para uso interno.
COMIGO-NINGUÉM-PODE
Poderes: Seu nome poderoso já revela seu poder! Ela afasta todas as energias negativas dos ambientes. Junto com espada de São Jorge quebra feitiços, magia e mau-olhado. Tudo isso sem perder o rebolado! É linda e enfeita qualquer ambiente! Com o tempo deverá ser transplantada para um vaso separado e maior, pois ela pode atingir até 1,2 m de altura.
ATENÇÃO: PLANTA MUITO TÓXICA: não é indicada para uso interno.
ESPADA DE SÃO JORGE
Poderes: O formato das suas folhas lembra a espada do famoso santo cristão, São Jorge, que enfrentava o mal e matou o dragão com sua arma poderosa. Dizem que a espada de São Jorge tem a capacidade de proteger, purificar e “cortar” com sua lâmina a inveja e o mau olhado, trazendo prosperidade.
Sua essência floral propicia uma proteção psíquica através do claro discernimento entre o bem e o mal, alinhando a mente com o Eu Espiritual, purificando-a de formas pensamentos negativas e miasmas que tendem a nublar o discernimento, permitindo assim a superação de estados negativos e confusões mentais.
ATENÇÃO: PLANTA MUITO TÓXICA: não é indicada para uso interno.
GUINÉ
Poderes: É conhecida por fazer uma forte limpeza energética no ambiente, bloqueando as energias negativas e evocando vibrações positivas e uma força renovadora importante nos processos de transformação. Fisicamente aumenta a resistência do corpo. Atrai sorte e felicidade. Cria uma energia de bem-estar nos ambientes.
A essência floral da guiné através da reforma interior, facilita a transmutação do padrão de desequilíbrio na troca energética com o outro, ajuda a fechar o corpo e a se libertar das energias obsessoras que vibram nas frequências de abusos, violência, vampirização, dos masoquismo e sadismo, e ainda purifica a aura eliminando as toxinas energéticas e maus fluídos.
ATENÇÃO: PLANTA MUITO TÓXICA: não é indicada para uso interno.
MANJERICÃO
Poderes: Erva muito saborosa, que tem a propriedade de acalmar a mente e trazer paz de espírito a todos. Ao acalmar as tensões, afastamos os pensamentos negativos e a negatividade.
Usos: Seu chá funciona como um sedativo leve, anti-reumático, combate dores de cabeça e gastrite, ajuda a eliminar os gases do estômago e dos intestinos, aumenta a lactação.
PIMENTA
Poderes: Forte e poderosa, a pimenta combate as energias pesadas e ariscas. É uma planta de vibração estimulante, afrodisíaca, tonificante e que atrai boas energias para o amor.

Seu uso medicinal se torna benéfico em pequenas quantidades...

Pemba

O Ponto riscado é a identidade do guia. É através do ponto que ele será identificado e confirmado. Cada risco feito na tábua de ponto tem o seu por quê. Tais símbolos informam qual é a entidade, de onde ela vem, atua na força de quem, entre outras coisas. Também, os símbolos riscados podem invocar a defesa contra os ataques inferiores, ou também o ataque contra os mesmos.
Esses símbolos são trazidos pela própria entidade. Não é o médium que cria tais pontos. Muito menos cópia de alguns dos livros infelizes que existem por aí. Se o médium está realmente incorporado, a entidade irá riscar seu ponto com muita segurança e irá explicar exatamente o que ele representa

Pemba "O ponto quando riscado cria um elo com o plano espiritual que emana energias, fluidos e vibrações diretamente no ponto abre - se um portal energético de entrada e saída dessas energias . Na maioria dos casos quando é riscado um ponto a entidade põe alguém necessitado dentro dele ou em sua frente, é quando a pessoa, às vezes, sente as vibrações, dependendo de sua sensibilidade. É possível também um médium vidente ver os pontos riscados brilharem e emanarem luzes diversas." Também, é bom esclarecer que, mesmo sendo duas entidades de mesmo nome, dificilmente o ponto riscado será idêntico cada espírito é um, vez que, por mais que sejam espíritos ligados à mesma falange, possuem ainda certa individualidade. Todavia, alguma semelhança sempre haverá. A Pemba também pode ser usada para riscar objetos como imagens, ponteiras ou algum objeto de trabalho dos espíritos, no objetivo de cruzar, evitando a entrada de maus espíritos e de energias negativas tornando aquele objeto ou imagem de uso dele assim firmando sua energia no objeto cruzado. Além disso, a Pemba auxilia na entrada das boas energias e na abertura de caminho e portais. Também, utiliza-se a Pemba para riscar as mãos, os pés, cabeça e a nuca dos médiuns. E assim é feito, geralmente, para dar a eles proteção estabelecer suas energias em cruzamentos, amaci e batismo. Também é utilizada antes da realização do amaci. A Pemba, juntamente com as águas puras e ervas sagradas fortalecem a coroa do médium, trazendo maior sintonia entre ele (o médium) e suas entidades espirituais, estabelecendo também sua força e trazendo a segurança, benção e a proteção para o ritual. As cores das Pembas representam à linha de qual entidade está utilizando ou a linha que se está invocando. Assim, por exemplo, um Caboclo de Ogum certamente irá riscar seu ponto de vermelho e branco ou só branco, o de Oxossi de verde, o de Xangô de marrom e assim por diante. Lembrando que a pemba vermelha é usada em duas linhas esquerda com Exu e pomba gira, e na de direita Ogum junto da pemba branca. É bom lembrar que a Pemba não é sagrada por si mesma. Uma Pemba comprada em uma loja qualquer, se não for cruzada pelo guia da casa, não terá serventia nenhuma. Será apenas um giz como outro qualquer, sem nenhuma utilidade espiritual. Todavia, a Pemba que é cruzada e abençoada pelo guia, torna-se uma verdadeira arma para aqueles que sabem manipulá-la. É um instrumento de luz usado pelo guia, essencial em qualquer trabalho de Umbanda. Também é comum se falar em "Lei da Pemba" para referir-se à Umbanda. A expressão "Filhos de Pemba" é utilizada para identificar os filhos de Umbanda, aqueles que estão cumprindo as diretrizes de Aruanda, seguem a lei maior, filhos de luz. A pemba branca pode ser utilizada em todas as linhas de trabalho, como a vela branca ela representa todas as cores. A Pemba é confeccionada com uma substância chamada “caulim” (argila pura de cor branca), Importado da África. Em razão da dificuldade de importação, o “caulim” foi substituído pelo “calcário” e a ”tabatinga” pembas industrializadas. Sua confecção é bem simples: Basta misturar uma pequena quantidade do material citado acima triturado com um pouco de goma arábica diluída em um pouco de água, Deixá-la secar um pouco, e antes que a massa endureça dar a ela o formato desejado.

Velas

Desde os tempos mais remotos na história das religiões as velas sempre foram utilizadas.
Dentro da Umbanda, por ser uma religião de cunho místico, onde a vela tem relação direta com a luz, seu uso é indispensável, em todos os rituais.
Uma entidade além de firmar o elemento fogo em seu ponto, que usamos na transmutação das energias, ela firma a luz em seu trabalho, usando a vela para alinhar as energias e dando sentido de ordem para cada trabalho, cada vela firmada tem uma função em seu ponto, lembrando que há sempre um equilíbrio de valas em quantidades Ímpares, cada vela representa um ponto de luz aberto a ser trabalhado, transmutando, firmando as energias usadas pelos espíritos e também servem para saber qual linha está sendo trabalhada no momento, ajudam a dar sustentação de força para gira e os trabalhos a serem realizados, assim sendo cada linha pertence uma cor, azul Iemanjá, laranja Iansã, amarelo Oxum e assim por diante.
Entre outras usamos para firmeza do congá, dos alguidares, das linhas a serem trabalhadas, do ronco, e da tronqueira, sempre pedindo autorização e a proteção do que se é firmado, para que tudo e todos tenham a luz em seu caminho.
Quando acendemos uma vela?
O ato de acender uma vela reúne em si duas ações, a demonstração da fé e o desejo de ligação mais íntima com o mundo espiritual. É o momento em que se faz uma ponte mental entre o seu consciente e o pedido ou agradecimento que está sendo feito à determinada entidade, ser de luz ou Orixá, com a qual estiver sintonizado.
Ao acendermos velas para nossos guias devemos sempre fazê-lo em total concentração, mentalizando sempre seus pontos de força na natureza, mantendo nosso pensamento firmemente direcionado para o que se deseja alcançar, lembrando que jamais devemos evocar a força de nossas entidades para fazer mal, pois, nesse momento a energia emitida pela mente do médium, irá englobar a energia do fogo e juntas viajarão pelo espaço para levar aos guias a razão pela qual está sendo feita a queima.
Uma vela ao ser acesa leva em torno de 4 a 6 horas para queimar isso no mundo físico, no mundo espiritual a vela leva mais tempo para se apagar, o tempo necessário para cumprir sua função, por isso não devemos acender uma vela em vão, apenas quando a necessidade pois a intenção que está impregnada a ela tem muito poder.
Não devemos acender velas de cor em casa, apenas vela branca, quando acendemos uma vela abrimos um portal em nossos lares, e não sabemos o que pode passar por esse portal, como no astral ela fica acesa por vários dias o portal fica aberto por esse mesmo tempo, por isso devemos acender apenas vela branca e oferecer para nosso anjo da guarda pedindo proteção e paz de preferência com um copo de água ao lado para ajudar a filtrar as energias do ambiente, mesmo sendo vela branca não devemos acender no quarto enquanto dormimos nosso corpo relaxa e ficamos mais suscetíveis e vulneráveis a energias, e como a vela mesmo sendo branca tem a função de transmutação pode afetar nosso descanso físico, sempre acender a vela em outro cômodo da casa em um lugar seguro para não pegar fogo.
Uma casa de umbanda tem as firmezas necessárias para esse tipo de prática com velas de cor, local onde temos total segurança.
As velas são elemento de grande valia, sendo usado com respeito e responsabilidade sem exageros.
Uma vela pode ter vários sentidos, e pode ser utilizada para várias coisas, de a ela o sentido correto no momento certo, podemos utilizar ela apenas para iluminar o escuro ou enfeitar a mesa, cada situação pede um cuidado, um sentido e respeito.